Obaluaiê - Omulu

Obaluaiê/Omulu
É o Orixa da cura,da transmutação e da evolção.
Quando se fala em Orixá Obaluaiê e Omolu, algumas dúvidas surgem, e uma delas é: Obaluaiê e Omulu são os mesmos? A explicação é simples: quando os negros vieram da Áfica para o Brasil, como esvravos, trouxeram centenas de Orixás, com esse grande número de Divindades percebe-se que alguns atuam no mesmo elemento e com a mesma qualidade, portanto começaram a ser cultuados unidos como se fossem um só, como exemplo encontamos Oxalá e Obatalá, Oxossi e Ossain, e muitos outros, fato que também aconteceu com Obaluaiê e Omulu. Portanto, encontramos alguns terreiros onde esses dois orixás são cultuados como sendo o mesmo, mas em outros, são cultuados como sendo Orixás diferentes.
Este Orixá tem muita força e se desbobra em duas vibrações o Obaluaiê (Velho), chamado de Omulu que representa o sábio, o feiticeiro, guardião, no qual seu elemento é a Terra seca e seu habitat é tudo que está abaixo da terra do cemitério e oObaluaiê (Novo) que representa o guerreiro, o caçador, o lutador, cujo seu elemento é a Terra úmida e sua vibração está em tudo que está acima da terra do cemitério. Apessar de falarmos em cemitério isso não quer dizer que esse Orixá seja a morte, Ele "simplesmente" é o Orixá da terra, onde também é chamado de " Rei da Terra". A Terra é elemento vital para a vida humana de onde se tira a subsistência, é através dela também que se transforma tudo de rim em elemento fértil, portanto a qualidade TRANSMUTADORA e a essência EVOLUCIONISTA pertencem aos atributos de Obaluaiê, além de ser o Orixá da cura, onde a ele é cretidado o nome de " médico dos Pobres".
Obaluaiê é o Orixá que atua na Evolução e seu campo preferencial é aquele que sinaliza as passagens de um nível vibratório ou estágio de evolução para outro. É a Ele que clamamos quando nos sentimos estagnados ou em sofrimento (na dor física, mental, emocional ou espiritual). É a Ele que pedimos ajuda para evoluirmos em espírito ou para sairmos de um nível de entendimento para a sabedoria espiritual.
Muitos associam o divino Obaluaiê apenas com o Orixá curador, que ele realmente é, pois cura mesmo, mas Obaluaiê é muito mais do que já descreveram Ele é o "Senhor da Passagens" de um plano para outro, de uma dimensão para outra, e mesmo do espírito para carne e vice-versa. Portanto, Obaluaiê (Omulu) não é Orixá da doença e nem é a peste, pois é Ele quem nos cura dos males, é ele que nos ajuda na Evolução, na Tansformação e nas Passagens, sendo assim, devemos respeitá-lo, amá-lo e venerá-lo como realmente deve ser.

Data festiva: 16 de agosto e 17 de dezembro
Sincretismo: São Lázaro e São Roque
Saudação: Atotô meu Pai
Atotô Ajubero, quer dizer : Silêncio, escutai, hora da devoção

Iemanjá

Iemanjá

Sincretizada em Nossa Sehora da Glória, é cultuada na Umbanda no dia 15 de agosto.
Iemanjá, Rainha do Mar, Mãe D'água, Ma~e da procriação, ela simboliza maternidade, é mãe dos peixes e de todas as cabeças junto com Oxalá, é mãe de todos.
Sua falange é a maior de todas as falanges são elas: falange das Sereias, Ondinas, Caboclas do Mar, Caboclas dos Rios, Estrela Guia, Marinheiros e falanege dos calungas.
Iemanjá é a divindade mais famosa do Brsil, recebe oferendas no dia 15 de agosto(dia de Nossa Senhora da Glória), no dia 02 de fevereiro (dia de Nossa Senhora dos Navegantes) e no dia 31 de dezembro.
Iemanjá é responsavel pela maior vibração dos Orixás, abaixo de Oxalá, pois tudo que há na terra, um dia chega ao seu grande mar, que dentro da cultura é chamado de calunha grande, que significa cemitério grande.
A este Orixá fazemos os pedidos de purificação, equilíbrio mental e harmônia.
Sua cor na Umbanda é o branco e azul claro
Símbolo: concha
Seu dua da semana: sábado
Sua comida: manjar branco, arroz doce, arroz cozido, seu peixe é a tainha
Seu metal: prata
Sua bebida: champanhe branca
Suas flores: rosas brancas, palmas brancas, crisâtemos brancos
Sua fruta: melão, uva branca
Sua erva: manjerição, alfazema, colònia, pétalas de rosa branca
Pedra: água marinha
Local para oferendas: mar
Sua saudação: "Odoiá - Odociaba Mãe Iemanjá

Oh! Iemanjá, seria do mar.
Canto doce, acalanto dos aflitos.
Mãe do mundo tenha piedade de nós.
Benditas são as bençãos que vem do teu reino.
Meu coração e minha alma se abrem para receber as bençãos de Iemanjá.
Mãe que protege, que sustenta, que leva embora toda dor.
Mãe dos Orixás, Mãe que cuida e zela pelos seus filhos e os filhos de seus filhos.
Iemanjá, tua Luz norteia meus pensamentos e tuas águas lavam minha cabeça
Odoiá
Odociada Iemenjá

IRMÃOS ESTAMOS COLOCANDO AOS POUCOS...SÃO VARIAS FOTOS AMANHÃ TERMINAREMOS!! ATÉ LOGO E FIQUEM TODOS NA PAZ

Andar com Fé

Andar com Fé
É saber que cada dia é um recomeço, e ter certeza que os milagres acontecem e que os sonhos podem realizar.
Andar com Fé é saber que temos asas invisíveis, é fazer pedidos a estrelas cadentes e abrir as mãos para o céu.
Andar com Fé é olhar sem temores portas do desconhecido, ter a inocência dos olhos da criança, a lealdade do cão, a beleza da mão estendida para dar e receber.
Andar com Fé é usar a força e a coragem que habitam dentro de nós quando tudo parece acabado.
Andar com Fé é saber que temos tudo a nosso favor, é compartilhar as benção multiplicadas, é saber que sempre seremos surpreendidos com presente do Universo, é a certeza de que o melhor sempre acontece e que tudo aquilo que almejamos está totalmente ao nosso alcence.
Basta so andar com Fé !!!!!!
(Silvia Schmidt)

Prece a Nanã

Prece a Nanã
Saluba Nanã!
Mãe laboriosa que banha a terra.
Fecundando o solo que nos dá o sustendo de cada dia.
Lava nossos olhos para que possamos enxergar a grandeza do teu trabalho regenenador em prol da humanidade.
Que a nossa face e nossa mente possam estar voltada para a tua contemplação.
Que nosso corpo se curve reverente, que nossa alma se ponha a teus pés, Divina Senhora.
Permite que nosso coração seja lavado pelas águas benditas que emanam do teu sagrado reino.
Mãe de todas as forças na natureza, do Templo do grande Pai.
Tu és a senhora do presente, do passado e do futuro porque és a mais velha, a soberana de todos os Orixás.
Ergue em nós as forças combalidas pela vicissitudes e pelas própria descrenças na vida.
Dá-nos compreensão, docilidade e amor para atingirmos e bem da tua Graça.
Saluba Nanã

Nanã

Nanã Buruquê
O Orixá Nanã sincretiza com Nossa Senhora de Sant’Ana, avó de Jesus, por ser caracterizada como uma Iabá anciã, já que é a força da natureza feminina mais antiga na criação divina. Para alguns, Nanã é a Senhora dos Mistérios, pois Nanã teve participação ativa na criação do mundo.
Tanto é assim, que se louva Nanã no ponto como: “ Se minha Mãe e Saluba... O Orixá mais velho do céu...”
O Orixá Nanã é primordial, é a energia que dá origem ao mundo, é a energia que é Criadora, é representativa da junção do elemento Terra e Água, que gera o elemento primordial de onde surgiu toda a vida no Planeta Terra. Da lama, do barro, surgiu a primeira manifestação de vida no planeta. Dessa energia que surge toda a vida e é para essa energia que volta toda a vida quando finda a encarnação.
Nanã Buruquê é o Orixá feminino do fundo das águas de lago ou mar, do lodo e da lama, e da velhice. É o mais velho orixá feminino; mãe de todos os orixás, para alguns, ou apenas de Obaluaiê e Oxumaré. Em alguns mitos, é esposa de Oxalá e esta ligada a criação do mundo. Nanã sintetiza em si morte, fecundidade e riqueza.
Nanã é quem participa na formação da vida, é o princípio, o meio e o fim da criação, tem o poder de dar vida e forma aos seres humanos. É ela que manipula o elemento água e terá formadores da vida na Terra. Tanto é assim que seu elemento natural é a lama dos pântanos, as águas paradas da natureza.
Regula tanto o nascimento quanto a morte do ser encarnado. Nanã responde, juntamente com Obaluaiê pelo equilíbrio energético da matéria e do espírito. A energia regida por Nanã é muito utilizada nos problemas espirituais, desmanchando miasmas e obsessões, bem como se deve invocá-la nos processos cirúrgicos.
É o Orixá que tem forte ligação com os “eguns” (espíritos dos mortos), já que é associada com a criação e a morte dos seres vivos. Somente através da morte do corpo poderemos voltar a nascer, ter outra vida, uma nova encarnação, um novo destino, e nesse processo a energia responsável por essa transformação continua é a que vem através de Nanã.
No processo de encarnação do espírito, Nanã atua junto com a energia de Obaluaiê na preparação e adormecimento do espírito que irá ocupar novamente uma matéria. Obaluaiê é responsável pelo processo energético de redução do perispírito à forma do feto, enquanto Nanã responde pelo adormecimento emocional do espírito, decantando as emoções desse espírito para uma nova experiência na matéria, fazendo com que esse espírito reencarnante não tenha lembranças de nada que vivenciou anteriormente.
Portanto, um dos campos de atuação de Nanã é a “memória” dos seres, por isso é o Orixá que rege a velhice, a senilidade, por estar associada a época de nossas vidas em que já começamos a não ter lembranças de tudo que nos acontece. E, se Oxossi aguça o raciocínio, ela adormece os conhecimentos do espírito para que eles não interfiram com o destino traçado para toda uma encarnação.
. Cor: Roxa ou Lilás
. Fio de contas: contas, firmas lilás
. Ervas: Manjerição Roxo, colônia, Ipê Roxo, Canela de Velho, Manacá, Erva de passarinho, etc
. Símbolo: Chuva
. Ponto da natureza: Lagos, águas profundas, lama, cemitérios, pântano
. Flores: todas as flores roxas
. Dia da semana: Sábado (Em algumas casas: Segunda)
. Elemento: Água
. Saudação: Saluba Nanã
. Bebida: Água mineral (sem gás)
. Data comemorativa: 26 de julho
. Sincretismo: Nossa Senhora Sant’Ana
Salve Nanã, Saluba Nanã, que a vossa força possa revitalizar nossas vidas, que vossa Luz conduza nossos destinos e que seus guardiões esteja sempre à nossa frente nos defendendo de quem nos deseje mal. Saluba Nanã