Nosso Lar

Nosso Lar - A Cidade Espiritual
O Relato de existência da cidade conhecida como Nosso Lar foi fornecido pelo espírito André Luiz a Chico Xavier, e se destaca como uma das narrativas mais complexas do mundo espiritual.Uma das mais conhecidas comunicações sobre a vida após a marte surgiu nos relatos o espírito André Luiz ao médium Chico Xavier no Livro Nosso Lar. Ele se refere à existência de uma cidade completa, no plano espiritual, além de uma região que ficou conhecida como Umbral. Esse plano espiritual se situa próximo à crosta terrestre e, nele, o espírito continuar possuindo as sensações físicas próprias da vida terrestre, como alterações de temperatura, fome, sede, dificuldade em respirar etc. Ali é possível comer e beber como fazia quando estava na terra.André Luiz comunicou que, quando se encontrava no Umbral, sentia sono e tentava dormir, mais era acordado por seres monstruosos – “ seres animalescos que passavam em bandos”, e que o acusavam de ter se suicidado, afirmação, a seu ver, incorreta, mas que, mais tarde, entendeu ter sua verdade uma vez que o tempo que ele poderia ter vivido na Terra foi encurtado devido aos excessos que cometera aqui. Nesse lugar, o espírito André Luiz viu loucuras, risos exagerados, gritos desesperados, e fez de tudo para sair dali. Vendo-se preso em um lugar sombrio, ele pediu ao “ Supremo Autor da Natureza” pois não era seguidor de qualquer religião em vida que o ajudasse. Assim conseguiu enxergar entidades prontas para auxiliá-lo, constatando que a fé uma manifestação divina do homem. Posteriormente, soube que existiam cachorros e aves de corpos volumosos (íbis viajores) pássaros devoradores de formas mentais perversas, que ajudavam no transporto dos espíritos para fora do Umbral.André foi levado a um lugar muito parecido com os hospitais da Terra. Lá, foi acolhido por Clarêncio, um homem que se apoiava em um cajado de substância luminosa. Pode então entender que as vaidades da experiência humana mataram seu corpo físico, sendo, pois, considerado um suicida. Depois, ficou sabendo que o hospital onde estava era apenas um dos muitos que havia naquele lugar, todos com a finalidade de tratar os males que as pessoas traziam de suas vidas anteriores, assim como curar os males causados por sua próprias ações na sua última vida.Ele verificou que sua percepção visual e auditiva era muito maior. Clarêncio lhe explicou que o Sol assim como a Lua e as estrelas, que ali iluminava, era o mesmo que iluminava a Terra, pois o lugar estava situado em esferas espirituais vizinhas ao nosso planeta. André estava em Nosso Lar, uma espécie de cidade espiritual. Ao longo da narrativa, esse local é descrito de forma detalhada,assim como os acontecimentos e sensações pelos quais esse espírito passou. Para a recuperação inicial de sua alma, após ter passado oito anos, segundo o calendário da Terra, na escuridão do Umbral ele é examinado por um médico e recebe caldos, água portadora de fluidos divinos e passes magnético. Tudo que é relatado é semelhante a uma via absolutamente normal além da morte, porém as vibrações do ambiente são outras. Há vibrações de paz e alegria por todos os lados, e a renovação das energias é feita essencialmente através da natureza. Grandiosos edifícios, espaços regulares e ordenados, formas diversas, casinhas cercadas de muros de hera, parques, animais domésticos, e todos os lugares repletos de muito vede; assim é descrito o nosso Lar. Há, ainda grandes fábricas de preparação de sucos, de tecidos e artefatos em geral, que dão trabalho a mais de cem mil criaturas. A ordem dessa “zona de transição” procede do mundo superior, sendo coordenada por um governador. O governador, que em 1939 ano em que André Luiz é acolhido em Nosso Lar, completava o 114º aniversário de sua direção, conta com mais de três mil funcionários na administração da Governaria, tendo mais de seis ministérios. Os espíritos que habitam o Nosso Lar, aprenderam a prática da divisão das tarefas administrativas em departamentos espirituais, por meio de visitas aos serviços da alvorada, uma das colônias espirituais mais importantes que os circunvizinham.Cada ministério é auxiliado por doze ministros. O Ministério do Auxílio é responsável por atender os doentes, ouvir e selecionar as preces, preparar reencarnações terrenas, socorrer as almas que se encontram no Umbral e as que choram na Terra, os Ministérios da Regeneração, da Comunicação e do Esclarecimento entre outras coisas cuidam, respectivamente, da regeneração das almas, da comunicação de Nosso Lar com a Terra e com o plano superior, e do esclarecimento da vida. Os Ministérios da Elevação e o da União Divina possuem uma estreita ligação com o plano superior e realizam os serviços mais sublimes.A Governadoria se encontra no centro da praça principal dessa cidade espiritual e é a partir dela que estão distribuídos os outros seis ministérios, de forma triangular.Segundo André Luiz o Nosso lar é apenas uma das muitas colônias espirituais existentes. Cada uma apresenta particularidade essenciais e permanece em graus diferentes de ascensão, tal como aqui na Terra, onde há sociedade bem diferentes. Essa colônia, particularmente, é uma antiga fundação de portugueses desencarnados no Brasil no século16. Esses portugueses se tornaram missionários da criação do Nosso Lar.André ouviu inúmeras histórias por lá, contadas por moradores mais antigos. Uma delas é sobre a alimentação na cidade, que antigamente dava brechas para a sustentação de vícios terrenos. Os alimentos terrenos eram adquiridos no Umbral, dessa forma, os espíritos que ali se encontram viam uma abertura para chegar ao Nosso Lar. A cidade acabou sofrendo uma tentativa de invasão pelas multidões obscuras, obrigando a Governadoria a reduzir a alimentação à inalação de princípios vitais da atmosfera, através da respiração e de água misturada a elementos solares, elétricos e magnéticos seguindo as Leis da Simplicidade.A água utilizada ali tanto como alimento quanto como remédio vem do Bosque das águas, ela é mais tênue e pura que a da Terra, quase fluida, pois a densidade é diferente. Sua magnetização e distribuição são feitas pelo Ministério da União Divina, sendo essa atividade um dos únicos serviços materiais exercidos por ele. Há também o Serviço de Trânsito e de Transporte, que age como o serviço de trânsito daqui da Terra, porém, com um meio de transporte muito diferente: o aerobus, que é um grande carro aéreo, suspenso do solo a uma altura de mais ou menos cinco metros, e que pode transportar muitos passageiros com grande velocidade. Segundo André, ele é constituído de material muito flexível, é bastante extenso e parece estar ligado a fios invisíveis, em virtude do grande número de antenas que se localizam na parte de cima podendo ser comparado em nosso planeta, a um funicular (transporte utilizado em aclives e declives fortes, com a tração funcionando por meio de cabos). Há lugares também reservados para a educação, estudos e conferências: são chamados “salões verdes”. Eles de localizam nos parques do Ministério do Esclarecimento, dentro de um castelo de vegetação em forma de estrela. Os moradores do Nosso Lar acreditam que os estudos formam a base justa para a resolução de problemas e que, com os espíritos reunidos, compartilhando opiniões e experiências, são capazes de tomar decisões sem se converterem a opiniões pessoais. Já recuperados e mais bem disposto, André sai do hospital e se instala na casa da família espiritual do amigo e auxiliar de sua recuperação, Lísias. Ali, aprende a valorizar ainda mais o lar através dos ensinamentos da mãe de Lísias. O lar na Terra é muito semelhante ao Nosso Lar, ou melhor, como é dito a André: “o lar terrestre é que , de há muito, se esforça por copiar esse instituto doméstico”. Porém, os casais terrestres muitas vezes se deixam ser invadidos pelos ciúmes,pelo egoísmo e pelas vaidades pessoais, deixando para trás o sentido real do lar. D. Laura, a mãe de Lísia, explicou a André que “ o lar é como um ângulo reto nas linhas do plano da evolução(...) O lar é o sagrado vértice onde o homem e a mulher se encontram para o entendimento indispensável”. Diz também que nele as pessoas devem se unir espiritualmente antes que corporalmente, e viver com todo o coração e com toda a alma. O casamento espiritual é realizado através da combinação vibratória, da afinidade máxima, não uma união que vai se desgastando com o tempo, como ocorre muitas vezes na Terra, O nosso Lar defende o equilíbrio através do amor e, a partir desse sentimento, homens e mulheres realizam suas funções e compartilham experiências. André, em meio de tantos ensinamentos e com a disposição renovada, começa a sentir necessidade de voltar a trabalhar era médico na Terra, E como quando alguém deseja algo ardentemente, já se encontra a caminho da realização, ele foi aceito no auxílio aos enfermos, não como médico, pois ainda não poderia ocupar tal função em Nosso Lar, mas como um aprendiz. O trabalho nessa cidade é tal qual na Terra. Existe uma jornada de trabalho, com descanso obrigatório. O pagamento, evidentemente, não é nada material como em nosso mundo, mas uma espécie de experiência em determinada área, o que auxilia no crescimento do espírito. Ganha-se também o bônus-hora, uma ficha de serviço individual que funciona como valor aquisitivo. A produção de vestuário e alimentação pertence a todos em comum, assim como o engrandecimento do patrimônio; os que trabalham adquirem direitos justos, o que lhes permite escolher o que querem usar e aonde querem rir. A propriedade é relativa, e sua aquisição é feita à base de horas de trabalhos. As construções representam patrimônio comum nessa cidade, sob o controle da Governadoria. Cada família espiritual pode adquirir somente um lar, apresentando 30 mil bônus -hora, o que pode ser conseguido com algum tempo de trabalho. Os trabalhos manuais, pesados ou com sacrifícios pessoais tem seu reconhecimento multiplicado, diferentemente da Terra. André é informado que, muitas vezes, os milionários terrenos são mendigos da alma, pois o verdadeiro ganho para as criaturas é de natureza espiritual. Os bônus-hora podem ser gastos, porém no Nosso Lar é mais valioso o registro individual da contagem de tempo de serviço útil, que confere aos trabalhadores o direito a título preciosos; quanto maior for esse número, mais intercessões poderão ser feitas por essa criatura em relação à elevação e defesa da alma. A herança nessa cidade é apenas a do lar, nunca a bônus-hora. André explica que dessa cidade não se ouvem vozes da Terra; as transmissões são feitas através de forças vibratórias mais sutis que as da esfera da crosta – ás vibrações do pensamento. Ele fica sabendo que, no início da colônia, as vozes terrenas podiam ser ouvidas; porém, boatos assustadores e problemas perturbavam as atividades em geral, provocando muita indisciplina em Nosso Lar. Para manter a ordem, há dois séculos, um dos ministros da União Divina havia pedido que algumas atitudes fosse tomadas para melhorar a situação, valendo-se dos ensinamentos de Jesus, que manda os vivos enterrar seus mortos e, desde então, a comunicação passou a ser à base de vibrações. O esforço de cada um em seu trabalho contribui para as vibrações de paz dentro dessa colônia e, em geral, depois de certo tempo de serviços e aprendizado, os espíritos voltam a reencarnar para atividades de aperfeiçoamento. Nessa cidade espiritual também existe uma seção de arquivos onde estão guardados anotações particulares de cada um – as lembranças. Conforme o espírito desenvolve segurança em si mesmo, são permitidas as lembranças de outras vidas. André é avisado de eu essas lembranças apenas informam, sendo necessário, para o conhecimento profundo de seu espírito, muita meditação e passes no cérebro, que ajudariam a despertar energias adormecidas. Segundo relatos de André, a morte do corpo não conduz o homem a situações miraculosas. O espírito está constantemente em processo evolutivo e, portanto, passará por inúmeros planos e pelas múltiplas regiões para os desencarnados, obedecendo a princípios de desenvolvimento natural e a uma hierarquia considerada justa. E é imprescindível o reconhecimento de apenas um Deus. Em certos momentos do relato de André Luiz há uma crítica às igrejas e aos sacerdotes políticos, justificando que, sem o sopro divino, as personalidades religiosas não serão capazes de inspirar respeito, admiração, fé e confiança em seus seguidores. O Espiritismo, sendo uma religião que une o amor às ciências do espírito, surge e cresce como uma esperança e um consolo para a humanidade. Dentro dessa doutrina, o espírito é tratado como um núcleo irradiante de forças que criam, transformam ou destroem, exteriorizadas em vibrações que a ciência terrestre ainda não é capaz de compreender. Segundo os moradores da colônia espiritual, quando desencarnados, os espíritos que não tiveram uma preparação religiosa no mundo sofrem dolorosas perturbações (com as que André sofrera nos primeiros anos após a morte de seu corpo físico). Eles ficam presos no Umbral, separados dos homens encarnados pelas leis vibratórias; lá, espíritos semelhantes se agrupam conforme o tipo de vibrações que vivenciam. Em Nosso lar, os espíritos são capazes de se reconhecer e se encontrar. André se encontrou algumas vezes com sua mãe, que continuava intercedendo por ele; reconheceu um homem a quem seu pai prejudicara e teve a oportunidade de pedir perdão; vi uma mulher que fora empregada de sua casa, acabou na vida de prostituição e agora experimentava muito sofrimento e dor. Ele, também, ainda sentia saudade da família terrena, pois como lhe foi explicado, cada organismo espiritual apresenta em si mesmo a história completa das ações praticadas no mundo. Muitas vezes, os que perdem um ente querido na Terra, permanecem com seu pensamento focalizado nesses entes, de forma que acabam prejudicando sua evolução e fazendo-os sofrer com as lembranças. Assim, a esses encarnados são conferidas outras preocupações, para que deixem de pensar no espírito que já desencarnou. André relata a existência de regiões ainda inferiores ao Umbral: as Trevas. Para lá vão as almas que fecham sua percepção, focando apenas em si mesmas, deixando de lado a visão e a compreensão do Deus único, estacionando no tempo e “ sobre-vivendo” em um sono de longos anos, vivendo apenas com as recapitulações de experiências vividas. Ele também fala sobre a existência de fantasmas. Estes são “irmãos da Terra, poderosos espíritos que vivem na carne em missão redentora e podem, como nobres iniciados da Eterna Sabedoria, abandonar o veículo corpóero, transitando livremente por lá”. Eles se diferenciam dos espíritos já desencarnados pelos filamentos pendidos dos braços e um fio da cabeça, e “sobem” ao Nosso Lar em missões secretas. No mundo todo, nas mais diversas épocas, surgiram inúmeros relatos de cidades que se situariam no mundo espiritual, ou numa dimensão paralela, com preferem alguns pesquisadores. No entanto, poucos são tão ricos e impressionante em detalhes quanto o de André Luiz.
Revista: Espiritismo – Ciências Especial

A vida não espera

A vida não espera.
Por onde voce for, o tempo não para. O que ficou, ficou... O que se foi passou...
É a vida em movimento, somos viajantes eternos em suas trilhas.
Parece que somos passageiros na eternidade. Na verdade, somos o eterno no movimento da vida que segue.
Na natureza, tudo passa! O traço característico da existência é a impermanência.
As coisas mudam... Pessoas e situaçõe vão e vem em nossas vidas, entram e saem na esfera de ação do nosso viver. A vida é assim.
Há um tempo para tudo: o amanhecer, o meio-dia e o anoitecer da mesma forma há um tempo para semear e colher; nascer; viver; partir, renascer e seguir...
Tudo passa! O que marca é a experiência adquirida. As culpas e as mágoas também passam.
No rio da vida, as águas do tempo curam tudo, pois diluem no eterno as coisas passageiras.
As coisas estranhas que contecem, os dramas e as palavras que feriram também passam se voce permitir.
Sim, se voce se permitir notar que o tempo leva tudo, e que a vida segue.
Aquele ressentimento antigo ou aquelas emoções apagadas que, vez por outra, bloqueiam a sua alegria fazem parte do que é temporário, mas voce é eterno.
Essas emoções passam por voce, mas que tal superá-las?
Que tal passar por elas, sem se deter, apenas ficando a experiência e seguindo a vida? Sim tudo passa mesmo!
As estações se sucedem no tempo certo: primavera, verão, outono e inverno. Isso é natural! Como é natural seguirem frente, pois o tempo não pára e a vida segue... e temos o Grande Arquiteto do Universo, O Supremo Comandante de todas as vidas e de todos os tempos nos abençoando sempre.
As experiências vão, mas o aprendizado fica. A evolução é inevitável! tudo a eu tempo.
Enquanto evoluem e aprendem a arte de viver, sejam felizes e não se detenham até alçancar a sua meta.
Que a luz do discernimento e dos sentimentos mais elevados possa iluminar nossos corações.
Que cada dia leve com voce a maravilha do momento, que sempre passa...
Existir é um privilégio e viver é maravilhoso. Que todos tenham sempre paz e luz.

Laços familiares

Laços Familiares

Laços de família....pois se reencarnamos muitas e muitas vezes, podemos nos perguntar,mais então no mundo espiritual quantos pais, irmãos,mães, eu tenho??? Ai lendo sobre reencarnação saberão mais detalhadamente....que Jesus possa clarear nosso entendimento.....vejamos então. Evangelho: Segundo Espiritismo. Os Laços de Família são Fortalecidos pela Reencarnação e Rompidos pela Unicidade da Existência. Os laços de família não são destruídos pela reencarnação, como pensam certas pessoas, pelo contrário são fortalecidos e reapertados. Os Espíritos formam, no espaço, grupos ou famílias, unidos pela afeição, pela simpatia e a semelhança de inclinações. Esses Espíritos, felizes de estarem juntos, procuram-se. A encarnação só os separa momentaneamente, pois que, uma vez retornando a erraticidade, eles se reencontram, como amigos na volta de uma viagem. Muitas vezes eles seguem juntos na encarnação, reunindo-se numa mesma família ou num mesmo círculo, e trabalham juntos para o seu progresso comum. Se uns estão encarnados e outros não, continuarão unidos pelo pensamento. Os que estão livres velam pelos que estão cativos, os mais adiantados procurando fazer progredir os retardatários. Após cada existência terão dado mais um passo na senda da perfeição. Cada vez menos apegados à matéria, seu afeto é mais vivo, por isso mesmo que mais purificado, não perturbado pelo egoísmo nem obscurecido pelas paixões assim eles poderiam percorrer um número ilimitado de existências corporais, sem que nenhum acidente perturbe sua afeição comum . Estenda-se bem que se trata aqui da verdadeira afeição espiritual, de alma para alma, a única que sobrevive à destruição do corpo, pois os seres que se unem na Terra apenas pelos sentidos, não têm nenhum motivo para se preocuparem no mundo dos Espíritos. Só são duráveis as afeições espirituais. As afeições carnais extinguem-se com a causa que as provocou; ora, essa causa deixa de existir no mundo dos Espíritos, enquanto a alma sempre existe. Quando às pessoas que se unem somente por interesse, nada são realmente uma para outra: a morte as separa na Terra e no Céu. A união e a afeição entre parentes indicam a simpatia anterior que as aproximou. Por isso, diz-se de uma pessoa cujo caráter, cujos gostos e inclinações nada têm de comum com os dos parentes, que ela não pertence à família. Dizendo isso, enuncia-se uma verdade maior do que se pensa. Deus permite essas encarnações de Espíritos antipáticos ou estranhos nas famílias, com a dupla finalidade de servirem de provas para uns e de meio de progresso para outros. Dizendo isso, enuncia-se uma verdade maior do que se pensa. Deus permite essas encarnações de Espíritos antipáticos ou estranhos nas famílias, com a dupla finalidade de servirem de provas para uns e de meio de progresso para outros.Os maus, se melhoram pouco a pouco, ao contacto dos bons e pelas atenções que deles recebem, seu caráter se abranda, seus costumes se depuram, as antipatias desaparecem, É assim que se produz a fusão das diversas categorias de Espíritos, como se faz na Terra entre a raças e os povos. Do fato de ter um homem dez encarnações, não se segue que tenha de encontrar no mundo dos Espíritos dez mães, dez esposas e um número proporcional de filhos e de novos parentes. Ele sempre encontrará os mesmos que foram objetos de sua afeição, que lhe estiveram ligados na Terra por diversas maneiras, e talvez pelas mesmas maneiras. Com a reencarnação, e o progresso que lhe é conseqüente, todos os que se amam se encontram na terra e no espaço, e juntos gravitam para Deus. Se há os que fracassam no caminho, retardam o seu adiantamento e a sua felicidade. Mas nem por isso as esperanças estão perdidas. Ajudados, encorajados e amparados pelos que os amam, sairão um dia do atoleiro em que caíram. Com a reencarnação, enfim, há perpétua solidariedade entre os encarnados e os desencarnados, do que resulta o estreitamento dos laços de afeição enfim amigos,é isso...realmente o que fica ligado são os que já são espiritualmente ,o que é da terra fica na terra,o que é do espírito continuam eternamente

Firmeza de um Terreiro
Muito se tem ouvido falar nos meios umbandistas com relação as firmezas necessárias para um bom andamento dos trabalhos num terreiro de Umbanda.
Logicamente que toda parte ritualística de uma Casa tem razão e função de ser, uma vez que a própria Umbanda tem fundamentos e é preciso preparar os mesmos como é falado em uma curimba de defumação.
Porém, além das firmezas materiais que estão ligadas aos elementos de trabalho dos Orixás, Guias e Entidades e que são catalisadora das energias necessárias para esses trabalhos, ora servindo como força agregadora de energias positivas, ora desagregando as negativas, há outra firmeza de fundamental importância.
E qual seria essa firmeza?
A firmeza que me refiro meus filhos é a firmeza interior de cada médium de Umbanda.
Mas como se dá essa firmeza?
Se dá através da humildade, do exercício do amor ao próximo e da caridade prestada sem pedir ou esperar nada em troca.
A firmeza interior trabalha na humildade permite ao médium o esclarecimento de que ele não sabe tudo, que sempre estará em aprendizado pois a Espiritualidade por mais que ensine ainda não deu a palavra final. Dessa forma o médium sempre estará acrescentando ao seu aprendizado ensinamentos novos, iniciando-se assim para ele sempre novas etapas, que devem ser ultrapassadas com muito respeito, amor, dedicação, renúncia e fé.
A firmeza originada na caridade fará o médium entender que não deve julgar quem quer que seja e que muitas vezes ele sofrerá ingratidão e descréditos por parte de algumas pessoas ao verem seus pedidos negados pelas entidades de Umbanda que não barganham e nem trabalham contra as Leis de Deus.
Se hoje meus filhos já caminharam mais um pouquinho, mais motivos tem para buscar o exercício dessa firmeza interior.Ser médium dentro do templo é muito fácil! O difícil é colocar-se como médium no dia-a-dia onde a sociedade pede muito vezes uma postura não tão condizente com os ensinamentos de paz, amor e fraternidade deixados pelo Nosso Senhor Jesus Cristo.
Lembre-se filhos de fé, é através de vossas atitudes que o templo do qual voce faz parte será representado, é através das vossas condutas que a Umbanda será mostrada a outras pessoas.
Médium, sinônimo de ponte, meio, instrumento. Que o médium de Umbanda seja um instrumento dócil nas mãos de Pai Oxalá para que assim as bençãos de amor e luz possam se fazer na terra.
Fonte: Um Caboclo em Terras Brasileiras.

Ser Umbandista

SER UMBANDISTA É...
*Ser Umbandista é amar a Deus acima de todas as coisas!!!
*Ser Umbandista é amar a natureza e respeitá-la, pois Deus está lá!!!
*Ser Umbandista é reconhecer que os Orixás são Potências de Deus, Divindades, que manifestam as qualidades do Criador de Tudo e de Todos!!! e ESTÃO TE OBSERVANDO
*Ser Umbandista é ser amante da sabedoria, da virtude, da justiça e da humanidade!!!
*Ser Umbandista é ser amigo dos pobres, dos que sofrem, que choram, que têm fome e chamam pelo direito de justiça!!!
*Ser Umbandista é querer a harmonia das famílias, dos irmãos, a concórdia dos povos, a paz do gênero humano!!!
*Ser Umbandista é levar para o terreno prático, aquele formosíssimo preceito de todos os lugares e todos os séculos, que diz com infinita ternura aos homens de todas as raças, desde o alto,de uma cruz e com os braços abertos ao mundo: Amai-vos uns aos outros, formai uma só família, sede irmãos !!!
*Ser Umbandista é pregar a tolerância; praticar a caridade sem distinção de raças, crenças ou opiniões, é lutar contra a hipocrisia e o fanatismo!!!
*Ser Umbandista é viver para a realização da Paz Universal, tendo pelos encarnados o mesmo respeito que se dedica aos desencarnados!!!
*Ser Umbandista é ter uma crença religiosa sem tabus ou preconceitos, fundamentada na ética e no bom senso, sem ferir os valores dos bons costumes!!!
*Ser Umbandista é respeitar a máxima que diz somos imagem semelhança de Deus , vendo Deus na presença do semelhante e em nós, através de nossas virtudes de Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração!!!
*Ser Umbandista é dar de graça o que de graça recebemos!!!
*Ser Umbandista, é nunca ofender, nem humilhar ao próximo, pois se vc assim age é porque ainda não aprendeu os quatro fundamentos básicos da Umbanda! Fé Esperança! Caridade e Humildade!

continuação elementos utilizados

continuação dos elementos utilizados:
Uso: O Chacra mediúnico (forntal) e glândula (nuca) são os dois pontos que fecham a faixa vibratória mediúnica, com elas, para o cérebro convergem as vibrações captadas, sendo razão indispensável para que o banho seja derramado sobre a cabeça, pois daí parte todo comando do corpo, o que por outro lado acarretará prejuizo, quando mal aplicado (no caso das ervas e essências), caso este em que o magnetismo do banho não esiver em harmonia com a vibratória mediúnica da pessoa (Orixá de Coroa).

Passe - Os passses não fazem parte do corpo doutrinário do Espiritismo. Eles remontam aos mais remotos tempos e constituem recursos naturais, posto à dispos~ção dos homens para as tarefas de socorro ao próximo. O Novo Testamento demonstra que Jesus e os Apóstolos utilizavam-se dos passes como recursos magnéticos curadores aliados a recursos espirituais, curando pela imposição das mãos ou pelo influxo das plavras de fé. Graças à sua feição de " Consolador Prometido", o Espiritismo, conserva e difunde essa modalidade deauxilio, a fim de atender uma infinita quantidade de pessoas que batem às portas dos Centros Espíritas, na esperança de cura ou de alívio.
O Passe pe uma "transfusão de energias psicofísicas, operação de boa vontade, dentro da qual o companheiro do bem cede de si mesmo em benefício de outrem" (Emmanuel).
Parao èxito dessa operação, cabe ao médium passista buscar na prece o fio de ligação com os planos mais elevados da vida. Mágoas excssivas, paixões, desiquilibrio nervoso e inquietude, bem como alimentos inadequados e alcoólicos, são fatores que reduzem as possibilidades do passista e que, portanto, devem ser evitados. Aqueles que se consagram aos trabalhos de assistência aos enfermos através de passes, devem cultivar, além da jhumildade, boa vontade, pureza de fé, elevação de sentimentos e amor fraternal.
Nos processos patológicos orgânicos, os "passes" não dispensam os recursos da Medicina, devendo ser utilizado como complemento.

Entidades Espirituais: São espíritos de alta, mpedia e baixa faixa vibratória, em ascenção evolutiva, ou não, no Plano Espiritual.

Guia (Entidades): É o espírito de luz que procura guiar os homens, afastando-os do mau caminho, representando o Orixá de coroa de médium poderá ser um Caboclo ou um Preto Velho.

Protetor (Entidade): É um espirito que passou pela vida terrena e deseja obter mais luz, fazendo o bem e promovendo a paz entre os homens que vivem no plano material, poderá ser um Boiadeiro ou Exú (macho e fêmea).

Egum: É um espirito sem luz, ou pouca luz, de um desencarnado.

Falanges: São agrupamentos de espíritos que atuam no Plano Espiritual, recebendo a falange, o nome de seu chefe.

Legiões: O mesmo que Falange, porém, espiritos em faixa evolutiva superior.

Linha: O mesmo de Legião, porém, espíritos ou divindades que não necessitam mais de evolução espiritual.

Encruzilhada: Local onde se cruzam dois caminhos. Local onde se realiza o cantato permanente de Exu com Ogum, que incumbe os Exus de suas tarefas, transmitindo-lhes as ordens superiores.

Cumprimento Ombro-a ombro: Quando um Guia cumprimenta um consulente ou um assistente com o bater de ombro, isto é sinal de igualdade, de fraternidade e grande amizade.

Macaia: Lugar de retiro, em plena mata, onde os médiuns vão descansar, refazendo suas forças psíquuicas, no contato direto com a natureza e local nativo do " habitat" de Orixás. Ali se faz oferenda aos Orixás daquele "habitat" (casa).

Ponto de Segurança: são os pontos que se riscam e cantam no inicio da Sessão. Tem por finalidade, como o próprio nome já diz, trazer segurança para os trabalhos daquela Sessão. Tais pontos impedem a intromissão de espíritos maléficos. Sem tais pontos, os trabalhos realizados naquela Sessão ficariam nulos ou perderiam quase todo o efeito.

Sessão: Reunião dos adeptos da Umbanda para promover os seus desenvolvimentos espirituais, homenagem ou procura de curas de males materiais e espirituais.

Batismo: É realizado através da água, do fogo (vela), do sal, das ervas, da pemba e óleos sacramentais.

Amaci: São ervas frescas maceradas na água limpa (de cachoeira, nascente etc) que tem por finalidade a lavagem de cabeça em especial, para tranquilizar a mente e intelecto de seus adeptos.

Gira: É a cerimônia onde são invocados os espíritos.

Cambono ou Cambone: Tem por obrigação atender as entidades quando incorporados e interpretar sua fala os consulentes é um médium, designado para tal função.

UMBANDA É COISA SÉRIE PARA GENTE SÉRIA - Caboclo Mirim


QUE A PAZ DE OXALÁ RENOVE NOSSAS ESPERANÇAS DE QUE DEPOIS DE ERROS E CERTOS, TRISTEZAS E ALEGRIAS, DERROTAS E VITÓRIAS, CHEGAREMOS AO OBJETIVO MAIS NOBRE AOS PÉS DE OXALÁ. ÊPA BABÁ

Conhecendo os elementos utilizdos na prática dos Terreiros de Umbanda

Defumação: - Ato e purificar o ser, o objetivo e o ambiente, através da fumaça. É o ato de expulsar o negativo, através de aromas, ou seja, das essências (ervas: alecrim, benjoim, incenso e outras), de acordo com a necessidade da utilização.
A defumação é uma prática antiquíssima de todas as religões e de todos os povos.
A defumação tem sempre caráter explusatório de espiritos. O emprego sistemático da fumaça deve ser reminiscência indígena, entre todas as tribos da raça Tupi, o Tabaco é considerado como planta sagrada.
O segredo e a utilização desses elementos por parte de nossoas entidades, do uso do cachimbo, do charuto e do cigarro nos trabalhos, defumando e não como vício, como soprar a fumaça, são variados, dependendo do caso em questão.
Atuação do Defumador:
1º - A essência do defumador, desfazendo-se no ambiente, isto é, misturando-se com o éter atmosférico, vai ser sentido pelos espíritos;
2º - Seu aroma desperta alguns centros nervosos dos médiuns, fazendo esses centros vobrarem de acordo com as irradiações fluídas da Entidade.
Fogo - Utilizdo para acender defumadores, charutos, cachimbo, cigarro e pólvora, bem como para conzinhar as comidas oferecidas àsEntidades. Associados nos ritos demagia e religião como afastador de espíritos ruins e dos males.

O fogo da pólvora (tuia) produz o estouro e a fumaça para que expluse a negatividade, rompendo o campo magnético.

Vela - Vieram para a Umbanda por influência do Catolicismo.
Iluminadas, são ponto de convergência para que o umbandista fixe sua atenção e possa assim fazer sua rogação ou agradecimento ao espírito ou Orixá a quem dedicou. Ao iluminá-las, homenageia-se, reforçando uma energia que liga, de certa forma, o corpo ao espírito.

Água - Sua utilidade é variada. Serve para os banhos de amacis, para cozinhar, para lavar as guias, para descarregar os maus fluídos, para o batismo. Dependendo de sua procedência (mares, rios, chuvas e poços), terá um emprego diferente nas obrigações.
A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.

Ponto Riscado: Se não houvesse o segredo, para queentão o ponto riscado? Cada ponto, seja de Caboclo, do Preto Velho ou do Exú, tem uma interpretação, podendo identificar aquele que o risca, podendo caracterizar a natureza do trabalho.

Concentração: É ter a mente fixada sobre um objetivo.

Meditação: É uma corrente contínua de pensamentos a respeito desses objetivos.

Bater Cabeça: O médium da Casa, em respeito às firmezas dos Orixás, deita-se de barriga para baixo em frente a ele (Gongar) a fim de pedir proteção.

Gongá: Altar dos Orixás, onde ficam os símbolos, otá, comida dos mesmos, imagens, etc...

Sineta Litúrgica ou Adeja: É um instrumento chegada de entidades. Deve ser utilizada e consagrada em momentos apropriados somente por pessoas capacitadas para tal, devendo ser guardado no Gongá.

Preceito: Normas, proibições e recomendações relativas ao culto.

Bebida: Na Umbanda, bebem os médiuns irmanados com seus Guias espirituais, na certeza de que confraternizam brindando com seus coetés (cuias), invocando os poderes do Deus Onipotente na sua Corte Celestial com os Ministros (Orixás).

Penacho e Cocares: Os guias não precisam deles para demonstrar sua condição de representantes de Orixá, entretanto, para melhor tomarem conto com a Terra, uma vez que sentem saudades, muitas vezes, da sua permanência neste Planeta, como antes encarnados que o foram, bem como, para dar cunho de materialidade nos seus trabalhos.

Charutos, Cachimbos e Cigarros: O segredo e a utilização, deses elementos por parte denossa entidade, o modo como a fumaça é dirigida (magia) tem o seu eró (segredo) enõ é como muitos utilizam, para alimentar a vaidade, o vício e a ignorância.

Pemba: A força esotérica da Escrita Astral, na Umbanda é feita pela Pemba (giz oval - forma cônica), que tem o poder de abrir e fechar trabalhos de magia, e de purificar, quando em forma de pó é lançada ao ar no ambiente em que se utiliza.

Prece: É uma evocação por meio da qual colocamos nossos pensamentos em relação ao ente e Entidade a que nos dirigimos.Pode ser pensada ou mentalizada, falada ou cantada.

Obrigação: É um dever, um compromisso com as Entidades. Implica na presença do Sacerdote, que com sua força espiritual, com o conhecimento do ritual e do material a ser aplicado na obrigação, estelece o elo, o canal entre o filho e as forças espirituais.

Oferenda: É um ato livre que qualquer poessoa pode fazer, desde que tenha conhecimento do que poderá oferecer à Entidade.

Corimbas: São cânticos invocando as Entidades, marcando o início de sua incorporação ou desincorporação, para criar formas mégicas para determinados trabalhos, para abrir e fechar sessões no Terreiro, para pedir forças espirituais, para afastar espíritos maus, para pedir maleme (perdão) e outras diversas finalidades.

Paó (3 palmas lentas) - Utilizado para pedir permissão para entrar, saudar e licança.

Bater com as pontas dos dedos no chão: Da mão esquerda: Saudando os caminhos de Exú: da mão direita: Saudando, homenageando e pedindo licença ao local.

Guias (fios de contas) è um colar ritual de miçangas, conta de cristal, de louça de acordo com a Entidade, quedesigna também a cor de sua preferência. Podem ter pequenos objetos presos a eles

Vestimenta:
Roupa Branca (Roupa de Santo) É a vestiment para a qual devemos dispensar muito carinho e cuidado, idênticos ao que temos para com nossos Orixás e Guias. As roupas decem ser conservadas limpas, bem cuidada, assim como as guias (fios de contas), não se admitindo que um médium, após seus trbalhos, deixe suas roupas e guias no Terreiro, esquecidas. Quando a roupa fica velha, estragada, jamais o médium deverá dar ou jogar fora. Ela deverá ser despachada no mar, jutamente com uma pequena oferanda para o Orixá ou Entidade a que pertencer. Fica claro que é obrigatório seu despacho, pois trata-se de uminstrumento do médium.

Toalha Branca (Pano da Costa): Trata-se de um pano branco em formato de toalha (retangular), podendo ser contornado ou não com renda, fino ou grosso. No caso dos homens, é pendurado do lado esquerdo, no ombro ou na cintura e no caso das mulheres, por cmados ombros ou na cintura, do lado direito. É utilizado para o médium bater cabeça.

Trabalhar descalço: O médium, sempre que possível, deve trabalhar descalço por uma questão de humildade e para facilitar a incorporação, bem como para haver melhor descarga dos fluídos nocivos, diretamente para a terra, Estando o médium calçado, estará isolado da terra, o que dificultará a eliminação dos fluídos novicos (negativos), assimilados ao se transpor as encruzilhadas, cemitérios, hospitais, etc..., quando da vinda para o terreiro.

Banhos de descarga: São coisas sérias, requerendo atenção de quem os toma, bem como de quem os administra. É uma banho de flores, ervas ou essência. Cada um deles traz o seu magnetismo e a pessoa vai absorvê-lo de modo queao tomá-lo, elimina toda a influência megativa agregada a sua vibração humana (corpo etérico). As ervas, de preferência, devem ser escolhida por pessoas capacitadas para tal, em hora e condições exigidas, entretanto, podem ser usadas também as adquiridas no comércio (frescas), desde que quem vá usá-la, as conheça. As essências també, devem ser utilizadas com cuidado, pois contem muita vibração, somente administradas por pessoas capacitadas.
Preparo: O melhor modopelo qual obtemos uma maior imantação, seja ele com flores, ervas ou essências, é atravésdo calor, da evaporação, isto no ritual de Umbanda. Colocamos numa panela a água e a deixamos ferver. Quando estiver fervendo, apagamos o fogo, então, colocamos as pétalas das flores, ervas ou essência, abafando e deixando em fusão para o devido cozimento por evaporação. No caso das flores e ervas, após o cozimento, coamos o mesmo num pano branco e guardamos os resíduos para serem despachados oportunamente.

Mensagem André Luiz

Cada espírito é um canal de bênçãos, em se mantendo ligado às Leis do Criador. Lembre-se: você pode espalhar compreensão e otimismo...




Contemple a fonte ao dissipar as formações de lama que se lhe atira à corrente. Não se detenha em pessimismo e azedume...




Qualquer tristeza manifestada impulsiona os tristes a ficarem mais tristes. Fraqueza à mostra enfraquece os fracos ainda mais...




Encoraje o próximo com o seu sorriso, entregando suas mágoas a Deus. Não se sabe de benefício algum que o desânimo tenha realizado...




Siga em frente, criando simpatia e amizade, esperança e cooperação. Felicidade é um fruto que se colhe da felicidade que se semeia.




Plante amor e paz e a vida lhe trará farta colheita de paz e amor...




Quando a provação lhe apareça, terá surgido o seu momento mais importante para comunicar fé e coragem aos companheiros.




Quando o sofrimento desponte na estrada de alguém, estará você obtendo o instante dourado de auxiliar.




Haja o que houver, distribua confiança e bom ânimo, porque a alegria é talvez a única dádiva que você é capaz de ofertar sem possuir.




Evite amargura e desespero, porque todos estamos seguindo ao encontro do júbilo imperecível.




Se você não acredita que Deus é plenitude de paz e amor, alegria e luz, pense que a Terra poderá envolver-se nas sombras da noite, mas haverá sempre no Céu a fatalidade do alvorecer...




André Luiz
(Do livro “Buscas e Acharás” – Chico Xavier

Do que é feito a Umbanda

DO QUE É FEITO A UMBADA

É feita de tijolinhos...
Isso mesmo, tijolinhos bem pequenininhos que recebemos antes de voltarmos à parte encarnada do planeta.
Esses tijolinhos que Deus, Nosso Pai Criador, nos deu, veio com a seguinte instrução:
Vá, procure os outros tijolinhos e construam na Terra um portal que irá acelerar a evolução de uma boa parte da humanidade.
Aí, alguém perguntou:
E como vamos unir esses tijolinhos, meu Pai?
E o criador respondeu:
Com amor, Fé, Caridade, Paciência, Persistência e muitos outros recursos que lhes ofereci.
Levem dentro de cada um de voce o cimento necessário para essa construção.
Tirem de dentro de seus templos vivos, no mais íntimo de cada um de voces, essa argamassa que irá uni-los a muitos outros que carregam milhares de tijolinhos que, desde os promórdios que sua consciência pode alcançar, já constroem outra religiosidades e buscam o caminho melhor e mais rápido até Mim.
A qualidade desse cimento depende de voces.
Alguns prefrem basear sua fé em uma massa sem consistência. Outros, em pura areia que não segura nada. Outros ainda, em uma massa tão agressiva que consegue quebrar os tijolos que receberam.
Não esqueçam: ninguém é auto-suficiente para fundamentar essa construção sozinho... unam-se!
Consultemos nossa consciência e vejamos qual massa estamos usando para unir esses tijolinhos.
E como estamos construindo nossa religiosidade, com fé assertativa ou com intolerância fundamentalista?
Como estamos convidando nossos irmãos de caminhada evolutiva a colocar os tijolinhos junto aos nossos?
Sucesso e muita saúde a todos.

por Adriana Camargo

Pequena prece

Que o arco-íris de Oxumaré transporte para o infinito minhas orações, sonhos e anseios e que me traga as respostas divinas, de acordo com o meu merecimento.
Arrobobô Oxumaré

Oxumaré

...Oxumaré e Oxum formam a segunda linha de Umbanda, a linha do Amor e da Concepção.
...Oxumaré, é a renovação contínua, mas em todos os aspectos e em todos os sentidos da vida de um ser. Oxumaré irradia as sete cores, que caracterizam as sete irradiações divinas que dão origem às Sete Linhas de Umbanda. E atua nas sete irradiações como elemento renovador.
...Oxumaré está na linha da Fé como elemento renovador da religiosidade dos seres. Oxumaré está na linha da Concepção como renovador do amor na vida dos seres, na do conhecimento como renovador dos conceitos, teorias e fundamentos, na linha da justiça como renovador dos juízos, na Lei como renovador das ordenações que acontecem de tempos em tempos, na linha da Evolução como a renovação das doutrinas religiosas, que aperfeiçoam o saber e aceleram a evolução dos seres e na linha da geração como renovação, ou o próprio reencarne.
...Um dos campos preferenciais de Oxumaré é o religioso, pois se alguém não está evoluindo em uma religião ou doutrina, ele, que é o pólo negativo da linha do Amor e da Concepção que tem em seu pólo positivo a orixá Oxum, começa a atuar de forma intensa e emocional sobre a vida do ser, anulando em seu íntimo toda a atração que ele sentia pela sua religião e induzindo-o a procurar outra doutrina, que o recolocará no caminho reto da evolução e da religiosidade.
...A Orixá Oxum é amor em todos os sentidos. Oxumaré é a renovação do amor na vida dos seres. E onde o amor cedeu lugar a paixão, ou foi substituído pelo ciúme, então cessa a irradiação de Oxum e inicia-se a dele, que é diluidora tanto da paixão como do ciúme. Ele dilui a religiosidade já estabelecida na mente de um ser e o conduz, emocionalmente, a outra religião, cuja doutrina auxiliará o ser a evoluir no caminho reto.
...Renovação, eis a palavra chave que bem define o divino Oxumaré, que em seu aspecto negativo, tem um mistério chamado por nós de “Sete Cobras” ou “Sete Caminhos Tortuosos”, que é por onde transitam todos os seres que saíram do caminho reto e entraram nos desvios da vida, que sempre conduzem aos caminhos da morte.
...O mistério “Sete Cobras” é um dos aspectos negativos do divino Oxumaré, que é em si mesmo o arco-íris ou as sete irradiações divinas.
...A conotação “serpente” ou “cobra” não são conotações referente a réptil, mas sim simbolizada as qualidades afins com os campos vibratórios dos orixás.
...No aspecto positivo assumem cores irradiantes, no aspecto negativo assumem cores absorventes, todas afins com as faixas onde são retidos os seres que emocionalizam suas vidas até um grau afim com o pólo negativo dos orixás cósmicos.
...No ritual de Umbanda Sagrada o divino Oxumaré rege o mistério “Arco-íris” e tem todas uma hierarquia positiva de caboclos (as) Arco-íris; tem uma hierarquia mista, que em seu aspecto negativo forma a linha de exus Sete Cobras e em seu aspecto positivo forma a linha de caboclos Sete Cobras.
...Quando um ser une-se a alguém que não lhe é afim e não consegue sutilizar suas energias para que elas fluam naturalmente para seu mental, então Oxumaré entra em sua vida como elemento cósmico que começará por diluir a união desequilibrada, direcionando-o para uma das faixas vibratórias sob sua regência na linha de forças da Concepção (de energias), e ali o reterá até que, naturalmente ele descarregue-se do acúmulo negativo de energias viciadas que o estão paralisando e negativando.
...É uma atuação lenta e sutil, pois é natural, e o ser tem que ser preservado, tanto mental quanto energeticamente senão se fecha em si mesmo e torna-se impermeável a irradiações que lhe chega o tempo todo. Se isso acontecer, o ser se transformará numa aberração em si mesmo.
...Este Orixá atua preferencialmente, através do emocional, ao qual envia estímulos cristalinos que vão diluindo os acúmulos de energias minerais, que são pesadas e chegam mesmo a paralisar o ser, que não consegue deslocar-se de um lugar para outro. É um processo sutil, emocional, e visa equilibrar os seres desequilibrados e emocionados.
...Oxumaré,quando uniões estão desequilibradas, as rompe e dilui o amor (irradiações minerais) no espaço e no tempo (Oxalá - Oyá). Com isto feito, as energias diluídas formam o "arco-íris".
...Oxumaré retira dos seres as energias condensadas e as vai diluindo até que eles se sintam "vazios" no amor e comecem a procurar um novo par,para voltarem a sentir plenos no amor.
...Simbolicamente representamos Oxumaré com o arco-íris,pois suas sete cores simbolizam as sete cores dos sete sentidos da vida, que são:o Amor, a Fé, o Conhecimento, a Razão, a Lei, o Saber, a Geração.Muitas são as formas de amor e amamos em muitos sentidos.Mas o arco-íris tem outra interpretação e pode simbolizar as energias que vibramos através dos sentimentos.
Texto retirado do Livro: O Código de Umbanda

In Memoriam

Pai
Que ensinou que na tristeza sempre resta uma esperança;
Que mostrou que a fé remove qualquer pedra do caminho;
Que ensinou a saber amar e perdoa;
Que viveu com muito amor, ensinando que ninguém esta sozinho;
Que ensinou que a dignidade deve estar presente em todos os momentos.
São coisas simples, mas que se aprende e se guarda na lembrança.
Aos Pais, grandes amigos, que fisicamente se tornaram ausentes, o agradecimento eterno, por tudo que representaram em nossa vidas.

Oração pelos Pais

Senhor,
Neste dia em que se comemora o dia dos pais recorro a Ti mais uma vez e de maneira especial para interceder por todos os pais existentes.
Aos Pais que estão felizes conservai neles a alegria da paternidade pela de realização.
Aos Pais que se senti inseguros na forma de melhor educar seus filhos ilumina sua mente, mostra o caminho, o conduz.
Aos Pais que choram por ter perdido um filho consolo-o na grandeza do teu amor, fazendo despertar em seu coração o desejo de se tornar um pai espiritual de tantos órfãos desprotegidos, sem casa, sem amor, sem coração.
Aos Pais cujos filhos estão envolvidos com qualquer tipo de delinquência, permita-lhes Senhor substituir o sentimento de humilhação, vergonha e dor pelo desejo supremo de lutar pela justiça, torna-o homem forte, destemido, teste minha fé em TI DEUS TODO PODEROSO que nesse mundo TUDO PODE.
Abençoa Senhor a cada de um dos pais existentes nesse mundo mantendo-os sob vossa Divina Proteção, esteja ele perto ou longe de seus filhos, que não espere apenas pela feta de comemoração e pelos presentes mais, que reconheça seu papel diante da família e da sociedade, sendo um exemplo de amor, comprometimento, honestidade e dedicação a sua família.
Sendo assim, que cada um a sua maneira consiga formar e educar um grande e rica descendência para Ti, Senhor
Amém

Oferenda

Uma receita básica que pode ser utilizada para qualquer Orixá ou Entidade
Material necessário:
1 pacote de amor, em pó para qualquer brisa possa espalhar entre as pessoas que estiverem perto ou longe de voce;
1 pedaço (bem generoso) de fé, em estado rochoso para que ela seja inabalável;
Algumas páginas de estudo doutrinário, para que voce possa entender as intuições que recebe;
1 pacote de desejo de fazer caridade desinteressada, sem retribuição, para não "desandar" a massa.

Modo de preparar:
Junte tudo isto num alguidar feito com barro da resignação e determinações e venha para o terreiro.
Coloque em frente ao Congá e reze a seguinte prece:
" Pai recebe esta humilde oferenda dada com a totalidade de minha alma e revigora o meu físico para que eu possa ser um perfeito veículo dos teus enviados. Amém
Pronto:
Voce acabou de fazer a maior oferenda que qualquer Orixá, Guia ou Entidade pode desejar ou precisar.

Prece

Mestre das almas!
Meu corpo está enfermo…
Minha alma está abalada,
Minha alma está imersa na amargura de um sofrimento
Que me destrói lentamente.
Senhor Omolu!
Eu evoco – Obaluaiê
Oh!
Deus das doenças
Orixá que surge, diante dos meus olhos
Na figura sofredora de Lázaro.
Aquele que teve a graça de um milagre
No gesto do Divino Filho de Jesus.
Oh!
Mestre dos mestres
Obaluaiê
Teu filho está enfermo…
Teu filho se curva, diante da tua aura luminosa.
Na magia do milagre,
Que virá de tuas mãos santificadas pelo sofrimento…
Socorre-me…
Obaluaiê…
Dai-me a esperança da tua ajuda.
Para que me encoraje diante do martírio imenso que me alucina,
Faças com que eu não sofra tanto – Meu Pai
Senhor Omolu!
Tu és dono dos cemitérios,
Tu que és sentinela do sono eterno,
Daqueles que foram seduzidos ao teu reino.
Tu que és guardião das almas. que ainda não se libertou da matéria,
Ouve a minha súplica, atende ao apelo angustioso do teu filho.
Que se debate no maior dos sofrimentos.
Salve-me – Irmão Lázaro.
Aqui estou diante da tua imagem sofredora,
Erguendo a derradeira prece dos vencidos,
Conformado com o destino que o Pai Supremo determinou.
Para que eu suplicasse minha alma no maior dos sofrimentos.
Salve minha alma desse tormento que me alucina.
Tome meu corpo em teus braços.
Eleva-me para teu reino.
Se achares porém, que ainda não terminou minha missão neste planeta,
Encoraja-me com exemplo da tua humildade e da tua resignação.
Alivia meus sofrimentos, para que levante deste leito e volte a caminhar.
Eu te suplico, mestre!
Eu me ajoelho diante do poder imenso,
De que és portador.
Invoco a vibração do Obaluaiê.
A – TÔ – TÔ, Meu Pai.
Obaluaiê,
Meu Senhor, ajude-me

Obaluaiê - Omulu

Obaluaiê/Omulu
É o Orixa da cura,da transmutação e da evolção.
Quando se fala em Orixá Obaluaiê e Omolu, algumas dúvidas surgem, e uma delas é: Obaluaiê e Omulu são os mesmos? A explicação é simples: quando os negros vieram da Áfica para o Brasil, como esvravos, trouxeram centenas de Orixás, com esse grande número de Divindades percebe-se que alguns atuam no mesmo elemento e com a mesma qualidade, portanto começaram a ser cultuados unidos como se fossem um só, como exemplo encontamos Oxalá e Obatalá, Oxossi e Ossain, e muitos outros, fato que também aconteceu com Obaluaiê e Omulu. Portanto, encontramos alguns terreiros onde esses dois orixás são cultuados como sendo o mesmo, mas em outros, são cultuados como sendo Orixás diferentes.
Este Orixá tem muita força e se desbobra em duas vibrações o Obaluaiê (Velho), chamado de Omulu que representa o sábio, o feiticeiro, guardião, no qual seu elemento é a Terra seca e seu habitat é tudo que está abaixo da terra do cemitério e oObaluaiê (Novo) que representa o guerreiro, o caçador, o lutador, cujo seu elemento é a Terra úmida e sua vibração está em tudo que está acima da terra do cemitério. Apessar de falarmos em cemitério isso não quer dizer que esse Orixá seja a morte, Ele "simplesmente" é o Orixá da terra, onde também é chamado de " Rei da Terra". A Terra é elemento vital para a vida humana de onde se tira a subsistência, é através dela também que se transforma tudo de rim em elemento fértil, portanto a qualidade TRANSMUTADORA e a essência EVOLUCIONISTA pertencem aos atributos de Obaluaiê, além de ser o Orixá da cura, onde a ele é cretidado o nome de " médico dos Pobres".
Obaluaiê é o Orixá que atua na Evolução e seu campo preferencial é aquele que sinaliza as passagens de um nível vibratório ou estágio de evolução para outro. É a Ele que clamamos quando nos sentimos estagnados ou em sofrimento (na dor física, mental, emocional ou espiritual). É a Ele que pedimos ajuda para evoluirmos em espírito ou para sairmos de um nível de entendimento para a sabedoria espiritual.
Muitos associam o divino Obaluaiê apenas com o Orixá curador, que ele realmente é, pois cura mesmo, mas Obaluaiê é muito mais do que já descreveram Ele é o "Senhor da Passagens" de um plano para outro, de uma dimensão para outra, e mesmo do espírito para carne e vice-versa. Portanto, Obaluaiê (Omulu) não é Orixá da doença e nem é a peste, pois é Ele quem nos cura dos males, é ele que nos ajuda na Evolução, na Tansformação e nas Passagens, sendo assim, devemos respeitá-lo, amá-lo e venerá-lo como realmente deve ser.

Data festiva: 16 de agosto e 17 de dezembro
Sincretismo: São Lázaro e São Roque
Saudação: Atotô meu Pai
Atotô Ajubero, quer dizer : Silêncio, escutai, hora da devoção

Iemanjá

Iemanjá

Sincretizada em Nossa Sehora da Glória, é cultuada na Umbanda no dia 15 de agosto.
Iemanjá, Rainha do Mar, Mãe D'água, Ma~e da procriação, ela simboliza maternidade, é mãe dos peixes e de todas as cabeças junto com Oxalá, é mãe de todos.
Sua falange é a maior de todas as falanges são elas: falange das Sereias, Ondinas, Caboclas do Mar, Caboclas dos Rios, Estrela Guia, Marinheiros e falanege dos calungas.
Iemanjá é a divindade mais famosa do Brsil, recebe oferendas no dia 15 de agosto(dia de Nossa Senhora da Glória), no dia 02 de fevereiro (dia de Nossa Senhora dos Navegantes) e no dia 31 de dezembro.
Iemanjá é responsavel pela maior vibração dos Orixás, abaixo de Oxalá, pois tudo que há na terra, um dia chega ao seu grande mar, que dentro da cultura é chamado de calunha grande, que significa cemitério grande.
A este Orixá fazemos os pedidos de purificação, equilíbrio mental e harmônia.
Sua cor na Umbanda é o branco e azul claro
Símbolo: concha
Seu dua da semana: sábado
Sua comida: manjar branco, arroz doce, arroz cozido, seu peixe é a tainha
Seu metal: prata
Sua bebida: champanhe branca
Suas flores: rosas brancas, palmas brancas, crisâtemos brancos
Sua fruta: melão, uva branca
Sua erva: manjerição, alfazema, colònia, pétalas de rosa branca
Pedra: água marinha
Local para oferendas: mar
Sua saudação: "Odoiá - Odociaba Mãe Iemanjá

Oh! Iemanjá, seria do mar.
Canto doce, acalanto dos aflitos.
Mãe do mundo tenha piedade de nós.
Benditas são as bençãos que vem do teu reino.
Meu coração e minha alma se abrem para receber as bençãos de Iemanjá.
Mãe que protege, que sustenta, que leva embora toda dor.
Mãe dos Orixás, Mãe que cuida e zela pelos seus filhos e os filhos de seus filhos.
Iemanjá, tua Luz norteia meus pensamentos e tuas águas lavam minha cabeça
Odoiá
Odociada Iemenjá